ТАИНСТВА ВОСТОКА

Тибетский буддизм монашеская религия

Эта икона-тангка, выполненная на шелке ( XX в.), служит нагляд-ной иллюстрацией тибетского буддизма, так называемой «мона-шеской религии»: верховный лама, духовный глава буддистов, воссе-дает в центре в окружении мона-хов, последователей его учения.

В Тибете возникла особая форма буддизма, с множеством ритуалов, магических практик и техник медита-ции. В добуддийские времена там пре-обладали шаманизм и анимистическая религия бон. Тибетцы верили, что горы и долины населены разными злыми и добрыми духами. Основное место в древних тибетских верованиях зани-мали искусство предсказания, транс, погребальные ритуалы для защиты жи-вых и умерших, обряды задабривания злых духов.

Буддизм проник в Гималаи в VIII в. Испытав на себе большое влияние ре-лигии бон, он превратился в характер-ный тибетский буддизм с его культом духовных учителей - лам. Понятие «лама» («высший») равнозначно индий-скому «гуру» и означает духовно про-светленного учителя.

Школы тибетского буддизма

Со временем в Тибете сформировались четыре важнейшие буддийские школы: Ньингма-па («Школа старых перево-дов»), Кагью-па («Школа преемствен-ности слова Будды»), Сакья-па (назван-ная по местности Сакья в Южном Тибе-те, где был возведен первый монастырь этой школы) и Гелуг-па («Школа благо-честия»). Гелуг-па возникла в XIV в. В XVI в. верховный лама этой школы стал называться далай-ламой, а через столетие получил всю полноту светской и духовной власти в Тибете.

Ваджраяна

На формирование тибетского буддиз-ма очень повлияла ваджрайяна («ал-мазная колесница»), или тантрический буддизм, - позднее направление буд-дизма, зародившееся в Индии в рамках махаяны. Для ваджраяны, ассимилиро-вавшей древние магические практики, характерна обширная система разно-образных ритуалов. > Тантрический буддизм признает воз-можность переноса кармических за-слуг посредством магических дей-ствий. Это означает: лама, создавший себе хорошую карму правильным пове-дением в предыдущих воплощениях и в настоящей жизни, может поделить-ся частью своих кармических заслуг с лучшими учениками, чтобы они быст-рее достигли совершенства. Главный аспект ваджрайяны - устное наставление и посвящение в практику медитации, которые осуществляются опытным ламой, получившим благосло-вение своего монастыря. Лама сооб-щает ученикам магические звуковые формулы (мантры), состоящие из ком-бинаций чудодейственных слогов, которым приписывают божественное происхождение.

Ваджраяна утверждает, что с помощью определенных методов - повторения мантр в сочетании с особыми телесны-ми позами (асанами), ритуальными жестами (мудрами) и специальными упражнениями - можно быстро пробу-дить в каждом практикующем природу будды. Следование учению и практи-кам ваджраяны позволяет человеку до-стигнуть просветления в течение одной жизни.

Различные способы медитации изло-жены в текстах садханы («достижение», «реализация»). Садхана - это развер-нутая программа очищения тела, ума и души с помощью нравственных, духовных, психических, энергетиче-ских упражнений. Их выбор, интенсив-ность и очередность определяется учи-телем. Этот процесс постепенного воз-растания духовности, нравственности и праведности позволяет чело веку возвыситься над своими страстями и заблужде-ниями, преображает его тело и душу, пробуждает в нем сверхспособности и прибли-жает к конечному освобождению.

Символ единства

Тантры - тексты тибетского буддиз-ма, в которых описывается путь ду-овного развития. Он представлен как процесс, имеющий три состав-ляющих - основу, путь и плод. В ма-хамудре основа - это конечная, чис-тая природа духа. Путь указывает способы усвоения учений через по-знание, размышление, созерцание и медитацию. Плод - это полное осу-ществление не-дуальности, одно-временное познание обычного и аб-солютного во всех вещах. Преодоле-ние дуализма изображается в ти-бетском буддизме в символике со-ития мужского и женского божеств. Мужская сущность (упая) символи-зирует активное абсолютное начало в мире явлений, женская сущность (праджня) - пассивность, интуитив-ную мудрость, единство мира, уни-версальность. В тантризме любой элемент мироздания понимается как нерасторжимое единство муж-ского и женского начал.


Старинная бронзовая скульптура изображает бодхисаттву Манд-жушри в единении со своей женской ипостасью — праджней. Бодхи-саттвы занимают в буддизме особое место. Они выбрали путь к просветлению не ради себя, а ради помощи другим людям и по доброй воле отказались от нирваны ради повторных рождений. Ведь только так они могут служить человечеству.



Многие ламы считаются заново воплотившимися монахами, ко-торым удалось достичь освобож-дения из круга перерождений и доб-ровольно вернуться к жизни на благо других. Высшей инкарнацией является далай-лама, почитае-мый как очередное воплощение по-кровителя Тибета, Аангчуба Сем-пы. Первый далай-лама, признан-ный его инкарнацией, жил в XVI в. и звался Сонам Гьяцо. После смерти далай-ламы монахи по предсказаниям оракула и опреде-ленным тайным знакам находят его новое воплощение в ребенке, за-чатом в период от 49 дней до двух лет с даты ухода тибетского иерарха. Избранника подвергают многочисленным сложным испы-таниям. Например, он должен без-ошибочно опознать вещи, которы-ми владел в прошлой жизни. Таким способом в 1939 г. был призван и 14-й далай-лама, Тензин Гьяцо (род. в 1935). Его усилия по осво-бождению Тибета в 1989 г. были отмечены Нобелевской премией мира. Как и все его предшественни-ки, он считается воплощением АвахокитешварЫу бодхисаттвы милосердия. Его инкарнационная линия восходит к Сонгцэну Гампо, который считается человеческой эманацией Авалокитешвары.

В текстах садханы подробно описано, как реально познать божественное на-чало, достичь образной визуализации и наконец снова полностью раство-риться в медитации, лишенной форм и образов.

Сущность мира — пустота

В разных „школах тибетского буддизма используются две основные формы ду-ховной практики: шаматха (медитатив-ное сосредоточение) и випашьяна (ана-литическое созерцание). Сначала ученик с помощью подготови-тельных упражнений должен научиться концентрировать и успокаивать свой дух настолько, чтобы уметь сосредото-читься исключительно на избранном объекте. Следующий шаг в шаматхе -медитация без конкретного объекта. Лишь достигнув в этом мастерства, уче-ник сможет перейти к випашьяне, даль-нейшей ступени духовного самосовер-шенствования. Випашьяна - длитель-ный акт внутреннего анализа всех явлений мира и сознания, который про-водится духовно просветленным челове-ком, прекрасно владеющим техникой концентрации.

Цель этих практик - путем интуитивного прозрения постичь пустоту (шуньяту), истинную сущность мира. Это доступно только очищенному духу, который спо-собен созерцать явления, выходящие за пределы познавательных возможностей рассудка, интеллекта и логики. Взгляд на мир как пустоту проистекает из уче-ния Будды о причинно-зависимом про-исхождении всех вещей и явлений. Это означает, что все в этом мире причинно обусловлено, то есть нет такой сущнос-ти, которая имела бы собственную при-роду и была бы самодостаточна и абсо-лютно независима. Следовательно, все феномены бессущностны или, в буд-дистской терминологии, пусты.

«Великая печать»

Главная цель некоторых школ, напри-мер Кагью-па, - достичь путем медита-ции интуитивного знания пустоты, что равнозначно освобождению из круго-ворота повторных рождений. Высшая форма ваджраяны называется махамуд-ра («великая печать»). Под «великой пе-чатью» подразумевается пустота и яс-ность как истинная суть всех духовных и материальных явлений, которой они отмечены, подобно тайной печати.

Практика махамудры

Практика махамудры, великой печати пустоты, начинается с медитации, объ-ектом которой является божественная сущность, йидам («удержание сознания»). Иидам - это идеальный персо-нальный объект сосредоточения, поэто-му он должен соответствовать индиви-дуальной личности ученика. Визуали-зация объекта продолжается до тех пор, пока медитирующий полностью не отождествит себя со своим йидамом. За этим следует медитация, в процессе которой ученик стремится отождест-вить себя со своим духовным учителем (ламой) или настроиться на энергию и присутствие учителя. Эта йога почита-ния учителя именуется гуру-йогой. В практике махамудры она занимает важное место. Посредством гуру-йоги усердному ученику передается благо-словение учителя, который является но-сителем непрерывной линии передачи учения и благословения, восходящей к самому Будде Гаутаме. Ламы посвящают своих воспитанников в самые сокровенные учения их школы, ее практики и традиции. Для этого вы-бираются лишь наиболее продвинутые ученики, поскольку от лам им передается реализация истинной природы духа. Крайне важно, чтобы отныне уче-ники твердо придерживались линии своей школы, так как они стали ее носи-телями.

Четсанг Ринпоче (род. в 1940), лама вы-сокой реинкарнации и нынешний носи-тель линии Дрикунг Кагью в тибетском буддизме, так объясняет это магичес-кое действие: «За всеми описаниями практики и способов происходит дейст-вительная передача благословения линии школы, при которой гуру-йога внедряет в ученика осуществление при-роды духа». Четсанг Ринпоче очень рано вступил в религиозную жизнь. Он был интронизирован в четыре с половиной года. Благодаря его усилиям в Тибете были заново отстроены 60 монастырей. Заботится он о процветании своей школы и по всему миру, например в Не-пале, Индии, Чили, Канаде и США.

Защитники учения

Молитвенные храмы (лхакханги) мо-настырей наполнены культовыми пред-метами, перед которыми молятся веру-ющие. Это шелковые свитки (тангки). фрески на стенах, бронзовые и золотые статуи. Чаще всего на них изображены будды, бодхисаттвы и дхармапалы. Дхармапалы («защитники дхармы, буд-дийского учения») - гневные божества, заимствованные буддизмом из древ-них тибетских верований. Эти духи и демоны шаманистской религии бон превратились в буддизме в поборни-ков учения, его охранителей от недру-гов и искажений. В трудную минуту верующие часто обращаются к дхарма-палам за помощью и защитой.

Магический жар

Особую роль в тибетском буддизме иг-рает йога внутреннего тепла, умение вызывать с помощью концентрации внутренний огонь (туммо), который не только согревает самого йога, но и рас-тапливает лед вокруг него. В ходе ста-ринного ритуала посвящения в йоги учители проверяли, сколько влажных простыней ученик мог высушить на своем голом теле холодной зимней ночью среди снегов. Эксперимент со-временных ученых показал, что йоги

действительно могут повышать темпе-ратуру тела, например на пальцах рук и ног - до 8 градусов Цельсия. Буддийский йог и поэт Миларепа (1038-1123) считается одним из вели-ких тибетских подвижников. Ему при-писывают необыкновенные способ-ности. Особое значение его учитель придавал выработке внутреннего огня (туммо). Миларепа провел много лет в медитации в горных пещерах Гимала-ев, на ледяной стуже, одетый лишь в тонкую одежду из хлопка. Но разогревание тела - это лишь по-бочный эффект практики туммо. Глав-ная ее цель - достичь переживания состояний абсолютного блаженства и пустоты.

Влияние индуизма

В индуизме аскетическая практика развития внутреннего жара и сама тепловая энергия тела называются тапас. Считается, что эту энергию, оказывающую магическое воздей-ствие на окружающее, вырабатыва-ет внутреннее «я» (антаратман). В мифах говорится, что древний бог согрел сам себя и создал вселенную с помощью своего внутреннего огня. Йог, постигающий тапас, занимает-ся алхимией в самом себе - в физи-ческом и духовном смысле. Он трансформирует себя изнутри, что внешне может проявляться в иссу-шении тела. Тапас - невероятно интенсивная, концентрированная энергия, которой припи-сывают фантастическую силу. Целью древнейшей практики этого вида йоги было накопление энер-гии тапас, чтобы с ее по-мощью совершать маги-ческие действия.


Индуистский тант-рист и маг Падмасамб-хава(ок. 721-790) прибыл в 746 г. в Тибет как миссионер, обучав-ший технике туммо. По преданию, он вклю-чил магические тради-ции тибетской религии бон в буддизм и подчи-нил местных духов и демонов, обратив их в буддизм и сделав дхар-мапалами — защитни-ками у-сения. Тибетцы считают Падмасамб-хаву своим духовным отцом. Настенная рос-пись в монастыре П e -маянгце, штат Сикким, Индия (ок. 1960).

В средневековой Японии почти шесть веков существовал феномен, аналогов которому не было во всём мире. Буддийские монахи, приверженцы, казалось бы, самого миролюбивого религиозного учения, на поле боя не уступали самураям. С их помощью свергались императоры, а в период Сэнгоку, «Эпоху воюющих провинций», кое-кто из них обрёл такую военную и политическую мощь, что смог основать собственное княжество.

Первые монахи-воины

В Японии для обозначения монахов-воинов существует два термина. Первый из них, «сохэй», дословно можно перевести как «воинствующий монах» или «священник-солдат». Второе название, «акусо», обозначает «злого монаха». Последнее название интересно тем, что описывает этих людей не просто как воинов, а именно как злодеев, разорявших деревни и окрестности городов. В отличие от своих европейских аналогов, японские монахи-воины сражались не для того, чтобы доказать превосходство своей религии, а исключительно ради политического влияния того или иного храма. Даже в период Сэнгоку, когда новые популистские секты вступили в конфронтацию с традиционными буддистскими учениями, их конфликты были завязаны на политике, а не на разнице в понимании того, как достичь просветления.

Монах-воин в полном боевом облачении, вооружённый нагинатой (постановочное фото XIX века)
http://www.japwar.com

Чтобы внести ясность, стоит отметить, что такая воинственная ветвь буддизма существовала только в Японии. Попав в эту страну, по одной версии, из Китая в V веке, по другой – из Кореи в VI веке, она стала частью местного культа под названием синтоизм. Синтоизм чтит огромный пантеон божеств, или ками. Первые буддисты на этой земле объявили центральную фигуру своего учения воплощением всех ками, в то время как синтоисты стали считать Будду одним из ками. Императорская семья, которая также считалась частью божественного пантеона, активно способствовала распространению нового учения. Благодаря этому первая столица островной империи, Нара, стала центром японского буддизма. Монахи имели в этом городе огромное влияние. Самыми статусными храмами в регионе считались Тодайдзи и Кофокудзи. Но тогда новая религия ещё не имела в регионе военной составляющей.

В 794 году произошло одно из самых важных изменений в жизни Японии. По решению императорской семьи столица была перенесена в Киото. За шесть лет до этих событий монах по имени Саитё, уставший от суеты столичной жизни, удалился в район Киото, где на священной для синтоистов горе Хиэй основал буддийский монастырь Энрякудзи. После переноса столицы в Киото этот монастырь получил от императора статус «Храма мира и защиты государства» и со временем стал самым привилегированным в Японии. Здесь проводились религиозные обряды всей киотской знати, что обеспечивало Энрякудзи большие доходы. Основанная в этом горном монастыре буддийская школа Тэндай из-за статуса своей обители не подчинялась управлению монастырями, которые базировались в Наре. Во всей Японии настоятелей храма назначал лично император, но на Энрякудзи это не распространялось, так как, помимо влияния, этот храм имел огромную общину, способную отстоять свои интересы с оружием в руках.


Сохэи-лучники
http://subscribe.ru

Такое положение дел вызывало недовольство со стороны монахов из Нары, однако почти 200 лет это проявлялось лишь в виде мелких стычек между монахами, без оружия и смертей. Однако в 969–970 годах произошёл ряд конфликтов, в ходе которых монахи как из Нары, так и из Киото использовали оружие и стали убивать своих оппонентов. После этих событий настоятель столичного храма приказал держать на горе Хиэй постоянную армию. В силу того, что этот же человек в 970 году после стычки со своими соседями из киотского храма Гион запретил монахам носить оружие и применять силу, многие историки склонны полагать, что в качестве армии использовались наёмники из числа крестьян или обедневших дзи-самураев. Как бы то ни было, именно 970 год считается периодом появления воинствующих монахов.

В 981 году вооружённый конфликт вспыхнул уже внутри самой горной обители: школа Тэндай разделилась на две враждующих фракции. До 1039 года кровопролития удавалось избегать, но после того как главу одной из фракций назначили настоятелем Энрякудзи, три тысячи недовольных монахов ворвались в Киото. Они окружили дворец регента Ёремити Фудзивара, который на тот момент был фактическим правителем Японии, и потребовали назначения настоятеля из их фракции. Получив отказ, монахи взяли дворец штурмом и устроили резню, не щадя никого. После этого сохэи из горного монастыря ворвались в покои регента и силой заставили подписать соответствующий указ. Монахи-воины обеих фракций ещё не раз нападали друг на друга и объединялись ради того, чтобы дать отпор буддистам из Нары.

Монах-воин Нэгоро-но Комизуча, вооружённый канабо – разновиднотью тяжёлой дубинки, оснащённой шипами
http://nihon-no-katchu.com

В конце XII века, во время гражданской войны Гэмпэй, в армиях как правящего клана Тайра, так и их противников из рода Минамото имелись подразделения воинствующих монахов, причём как те, так и другие об этих бойцах отзывались лишь с лучшей стороны. Изначально главе клана Тайра Киёмори удалось переманить на свою сторону монахов из школы Тэндай. Минамото же поддержали монахи из Нары, но этот регион располагался слишком далеко от Киото, и они не успели прийти на помощь Мотихито Минамото, которого окружили в монастыре Мии-дэра, близь горы Хиэй.

Киёмори, недовольный поступком монахов из Нары, приказал сжечь их монастыри. Он также уничтожил монастырь Мии-дэра, который дал убежище Мотихито. Но если с Мии-дэра особых проблем не возникло, то в Наре всё было не так просто. Туда отправился отряд из 500 человек, которым было приказано не применять насилие без повода, но монахи из Нары напали сами и убили 60 самураев. Головы этих несчастных потом были развешаны вокруг пруда у храма Кофукудзи в качестве назидания и демонстрации доблести местных сохэев. Киёмори в порыве гнева отправил в Нару ещё больше солдат и сжёг город до основания. Такая же участь постигла и все буддийские монастыри бывшей столицы, а многих монахов обезглавили.


Монахи-воины в битве при Удзи, 1180 год. Художник Уэйн Рейнольдс

После того как победивший в войне Гэмпэй клан Минамото вновь отстроил монастыри Тодайдзи и Кофукудзи, их монахи уже не принимали активного участия в боевых действиях, безвозвратно утратив прежнее влияние. Между тем, монастырь Энрякудзи продолжал развиваться. Его деятельность не ограничивалась лишь религиозными обрядами и войной. В 80-х годах XIII века этот монастырь контролировал около 90% процентов производства саке в Киото. Энрякудзи также был монополистом в делах, связанных с ростовщичеством и взысканием долгов на территории столицы. Но не только Киото находился под влиянием секты Тэндай – сохэи с гор владели большим количеством недвижимости на всей территории Японии. Императорская семья боялась гнева горных монахов как огня. Даже сёгун предпочитал без сильной нужды не вступать с их настоятелем в противоречие. Практически безграничная власть горы Хиэй продлилась вплоть до эпохи Сэнгоку (1476–1603 гг.).

Оружие, экипировка и мотивация

Прежде чем продолжить рассказ о монахах-воинах, необходимо немного ознакомиться с их обмундированием, вооружением, а также причинами, по которым люди выбирали для себя подобный путь. Благодаря литературным и изобразительным источникам, дошедшим до наших дней, мы можем примерно представить, как выглядели монахи-воины.

Основной частью их костюма было кимоно жёлто-коричневого, шафранового или белого цвета. Поверх кимоно надевалась куртка из тонкой полупрозрачной ткани. На ногах были либо белые носки и соломенные сандалии, либо надетые поверх носков гетры и деревянные сабо (гета). Бритую голову сохэя покрывал капюшон или белая лента – хатимаки. Что касается защиты, то она могла быть как самой простой, в виде панциря с кожаными или металлическими пластинами, перевязанными шёлковыми шнурами, так и более дорогой, в виде полноценного самурайского облачения.

На переднем плане – легендарный монах-воин Сайто-но Мусасибо Бэнкэй
http://nihon-no-katchu.com

Помимо традиционных мечей и луков, большой популярностью среди сохэев пользовалась нагината. Это оружие состояло из длинного клинка наподобие меча, который насаживался на длинное древко. Форма клинка могла быть разной. Встречаются образцы, где клинок немногим меньше древка, но поздние нагинаты имели сравнительно небольшое лезвие при удлинённом древке. Нагината отлично подходила как для боя с пешим противником, так и для сражения с всадником. В последнем случае при помощи этого оружия лошади подрезали сухожилия – всадник падал, и его добивали.

По словам летописцев, многие сохэи крепили к доспехам знамёна с сутрами или буддийскими символами. Также встречаются упоминания о том, что во время боя монахи читали мантры, призывая Будду. Представьте себе монаха, облачённого в доспехи, раскручивающего нагинату и громко читающего сутры – скорее всего, он производил на противника сильное впечатление!

Монахи-воины стали одними из первых, кто взял на вооружение аркебузы. Так как в средневековой Японии использование огнестрельного оружия было невозможно без строгой дисциплины, можно сделать вывод, что сохэи имели хорошую организационную структуру.


Монахи-воины школы Хокке-сю обороняют Киото от Икко-икки, 1528 год. Художник Уэйн Рейнольдс

Что касается причин вступления в секты воинствующих монахов – как и в случае с ранними асигару, они были различными. Многие, особенно в период Сэнгоку, были истинно верующими и считали такое служение своим долгом, но встречались и те, кто просто хотел разбогатеть или скрывался от правосудия за стенами храма. Несмотря на все императорские постановления, ни даймё, ни сам сёгун не решались портить отношения с сохэями и требовать у них выдачи того или иного человека.

Особый интерес представляют монахи-самураи. Эти бойцы чаще всего сражались в составе регулярной армии даймё, однако делали это по религиозным соображениям. Но находились и те, кто вместо служения господину выбирал путь монаха-воина – такие самураи были в рядах общины Икко-икки, о которой будет рассказано далее.

Монахи-воины в период Сэнгоку

Когда Япония погрузилась в пучину междоусобной резни, в стране стали появляться всё новые и новые буддийские секты. Они не имели ничего общего со старыми школами буддизма, так как распространяли свои учения среди крестьян и воспитывали не монахов, а настоящих фанатиков, готовых без колебания отдать жизнь за убеждения. Большинство из приверженцев новой волны воинствующих монахов были членами секты Синсю – хотя называть их монахами не совсем верно, так как они не являлись ими официально, но ревностно исполняли все полагающиеся ритуалы, и их набожность могла соперничать лишь с боевыми навыками.

Впоследствии фанатики образовали общину под названием Икко-икки. Это название имеет два перевода. Первый – «союз верных», а второй – «восстание верных». По ряду причин лидеры общины в конце XV века были вынуждены бежать из Киото на север провинции Кага. Здесь они совершили то, о чём раньше никто не смог бы и подумать. Набрав новых последователей, монахи Икко-икки вступили в войну с двумя враждующими между собой самурайскими кланами, разбили их и основали своё собственное государство. Это была первая в истории Японии провинция, власть в которой принадлежала не самурайскому сословию. Затем Икко-икки распространила своё влияние за пределы провинции Кага и в течение нескольких десятилетий стала силой, с которой нужно было считаться.

Но фанатики допустили ошибку. В своём стремлении расширить территорию влияния они вклинились в земли Иэясу Токугавы. Тот, не желая участи Каги, вступил с ними в войну. На счастье Иэясу, к моменту первого сражения в 1564 году большинство самураев из секты Синсю предпочло клятву верности даймё своим религиозным убеждениям и выступили на его стороне. С этого момента война для оставшихся в Икко-икки крестьян обрела классовый оттенок. Помимо самураев, на стороне даймё выступила его собственная буддийская секта Дзёдо-сю. С их помощью Токугава сохранил свои земли и подорвал авторитет Икко-икки.

Между тем, монахам из Энрякудзи надоело, что сначала в Киото пришли фанатики-крестьяне Икко-икки, а теперь там объявились фундаменталисты из секты Лотоса. Поэтому как-то ночью они бесшумно спустились с гор и перебили всех бойцов Лотоса, а их храмы сожгли. Окончательно секту Лотоса добил Нобунага Ода, который в 1568 году завладел столицей. Нобунага также не нравился монахам с горы, поэтому они объединились с двумя враждебными для него кланами – Асаи и Асакура. Но этим они подписали себе смертный приговор.


Тренировка монахов-воинов в монастыре Негородзи, около 1570 года. Художник Уэйн Рейнольдс

29 сентября 1571 года Нобунага Ода оцепил гору силами 30 тысяч воинов. Затем он начал сжимать кольцо, сжигая всё на своём пути. Так как в Хиэй не было ни искусственных, ни естественных укреплений, к вечеру уже сам монастырь Энрякудзи был охвачен пламенем. Весь последующий день солдаты занимались охотой на уцелевших. Согласно примерным подсчётам, за два дня штурма горы Хиэй погибло 20 тысяч её жителей. Кто-то из летописцев написал: «Со временем на горе вновь выросли деревья и появились постройки, однако боевой дух покинул эти места навсегда» .

Через девять лет кровопролитной войны перед Нобунагой Ода капитулировали и монахи-воины из Икко-икки. По личной просьбе императора он не стал казнить главу этого движения, а взял с него клятву, что он и его фанатики будут верно служить императорской семье.

Конец эпохи сохэев

После смерти лорда Нобунаги к власти пришёл Хидэёси Тоётоми. Монахи Икко-икки, верные клятве, выступили против его врагов, чем и заслужили благосклонность нового правителя. Последним оплотом сопротивления был Негородзи и соседствовавшие с ним монастыри. Здесь оставались последние представители секты Тэндай, которые поддерживали Иэясу Токугаву. По разным подсчётам, общая численность войск в этом районе составляла от 30 до 50 тысяч человек. Хидэёси отправил туда 60 тысяч воинов.

Когда правительственные войска подошли к городу, солдаты получили приказ сжечь постройки в Нигородзи, а всех, кто спасается от пожара, убивать на месте. К тому времени большая часть монахов уже скрылась в замке Ота. Хидэёси понимал, что при штурме монахи могут дать сильный отпор, поэтому пошёл на хитрость. По приказу Тоётоми Хидэёси была разрушена близлежащая дамба. Вода подтопила замок и уничтожила там все запасы провизии. Начался голод, и гарнизон капитулировал. Около 50 самых верных членов секты Тэндай, не в силах терпеть позор, сделали себе сэппуку. Всем самураям остекли голову, а крестьян, женщин и детей отпустили.


Сохэй в схватке с самураем
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

На этом закончилась эпоха воинствующих монахов в Японии. После «Эдикта о разделении» все сохэи, в том числе и те, кто выжил после уничтожения своих монастырей, больше не могли стать обычными монахами, также как и не могли заняться земледелием, поэтому они были вынуждены вступить в ряды первой профессиональной японской армии. Они, как и асигару, впоследствии стали младшей прослойкой самурайского общества.

Список использованной литературы:

  1. Stephen Turnbull, «Japanese warrior monks, 949–1603» - «Warrior» № 70, 2003, UK, Osprey Publishing Ltd.
  2. Трубникова Н. Н. «Монахи-воины» . Электронный источник.
  3. «Сохэи» . Электронный источник.

В последние десятилетия среди населения планеты заметно растет интерес к буддизму. То ли потому, что эта религия предполагает самый размеренный и миросозерцательный ритм жизни, что в нашей повседневной суматохе весьма и весьма ценно. То ли потому, что все экзотическое (а буддизм, как ни крути, все еще экзотика) интригует и привлекает.

Довольно часто нам говорят заманчивые фразы типа «буддийский монах рекомендует», «советы далай-ламы» и т.п. Многие люди ведутся на подобные сообщения. И тем самым не пробретают духовные знаия, а наоборот, больше раздражаются и сеют злобу. Кто же такой буддийский монах и дает ли он советы?

Буддийский монах, как следует из названия, — это человек, исповедующий буддизм и принявший монашество согласно Винае — кодексу, оставленному Буддой людям. Основной принцип, или, точнее сказать, цель буддийского монаха — познание Дхаммы (так называется путь и учение Будды). Однако кроме изучения высшего мироздания буддийский монах имеет еще и просветительскую миссию — нести знания мирянам. Он — их учитель и часто единственный судья на земле, способный справедливо и по законам своей религии решать споры и конфликты своих сограждан.

Настоящий монах не зарабатывает на жизнь, а живет за счет милостыни, которую подают храму верующие. Монахом можно стать с раннего возраста (около семи лет), но навсегда в свое лоно буддизм принимает мужчин с 20 лет. В этом возрасте послушник может дать обет, коорый будет нести на протяжении всей жизни.

Как заметил читатель, все послушники имеют обритые головы. Эта традиция имеет глубокий сакральный смысл — отказ от мелочности жизни и всего ненужного. С другой стороны, волосы постоянно требуют ухода за собой. А нет волос — нет проблем.

Чем меньше личных вещей у монаха, тем ближе он к небу. Хотя и без мелочей не обойтись. Послушнику разрешается иметь фонарик, бритву, иглы с нитками, часы и инструменты для письма (ручки, карандаши). Также духовные пастыри являются вегетарианцами и навсегда отказались от любви женщин. Им запрещается не только иметь интимные отношения с противоположным полом, но даже разговарить и думать об этом. При этом все монахи должны избегать общения с дамами, дабы не попасть в лапы искушения.

Буддийский монах в Сети: верить или нет?

Так стоит ли нам, пользователям Интернета и приверженцам всевозможных социальных сетей, принимать на веру все то, что кроется за манящим заголовком «Советы буддийского монаха»?

Само собой разумеется, что давать советы — вполне по призванию буддийских монахов. Но, разумеется, делают они это никак не во Всемирной паутине. Какими бы семимильными шагами ни шел по планете прогресс, не все его блага принимаются строгими последователями буддизма. Во всяком случае, компьютеры и прочие реалии современной цивилизации буддийским монахам в принципе не полагаются. О чем уж тут говорить, если даже одежда буддийских монахов поражает своей бедностью? И ничего тут не поделать — таковы правила. Буддийский монах живет на подаяния, максимально отстраняется от благ и искушений мирской жизни, принося ее в жертву строгому соблюдению обетов (их у него ни много, ни мало 227!) и медитациям. Кстати, именно с целью медитирования практикуется такое необычное и красивое горловое пение буддийских монахов. Оно же, по признанию воспитанников специальных учебных заведений для будущих лам (а таковые имеются и в России), служит для чтения некоторого типа молитв. Именно некоторого, потому что в буддийских монастырях даже чтение молитв бывает трех различных видов.

В общем, буддийский монах всерьез занят служением своему Богу и очень далек от ведения всяческих блогов и написания сообщений в Сети. А потому все, что подписано якобы им самим, на самом деле является не более чем переводом, вольным пересказом, а то и попросту на свой лад истолкованными кем-то принципами восточной философии (разумеется, это не касается специфических сайтов, посвященных буддизму). Принимать что-то для себя никто не запрещает: восток, действительно, дело не только тонкое, но и мудрое. Но и переоценивать каноничность таких наставлений тоже не стоит.

Индия

Буддизм начал терять влияние в Индии в VII веке, а в XII веке, после падения империи Пала, он исчез отовсюду, кроме самых северных районов Гималаев. В конце XIX произошло возрождение буддизма в Индии, когда шриланкийский буддийский лидер Анагарика Дхармапала основал при поддержке британских учёных «Общество Маха Бодхи». Их основной целью было восстановление буддийских мест паломничества в Индии, и они очень преуспели в строительстве храмов во всех буддийских местах. Во всех этих храмах есть монахи.

В пятидесятых годах XX века Амбедкар основал необуддийское движение среди неприкасаемых. К движению присоединились сотни тысяч последователей, чтобы избежать клейма принадлежности к этой низшей касте. В последнее десятилетие интерес к буддизму также возрастает среди городского среднего класса. Сейчас буддисты составляют около 2% населения Индии.

Шри-Ланка

Шри-Ланка стала центром буддийского образования с тех пор, как в III веке до н. э. Махендра, сын индийского императора Ашоки, принёс туда буддизм. Буддизм на Шри-Ланке имеет самую продолжительную историю. Он также приходил в упадок во время войны, а также после XVI века, когда остров был колонизирован и европейские миссионеры начали распространять христианство.

Буддизм был возрождён в конце XIX столетия, во многом благодаря усилиям британских учёных и теософов. В результате буддизм Шри-Ланки иногда называют «протестантским буддизмом», так как он делает акцент на академическом образовании, пасторской работе монахов с сообществом мирян и на медитативных практиках для мирян. В 1948 году страна получила независимость, и с тех пор возрождение интереса к буддийской религии и культуре продолжается.

На сегодняшний день 70% ланкийцев буддисты, в основном последователи традиции тхеравады. После тридцатилетней гражданской войны на Шри-Ланке возросла популярность националистического буддизма. Некоторые организации, такие как «Боду бала сена» («Мощная буддийская сила»), организуют антиисламские выступления и нападения на умеренных буддийских лидеров.

Мьянма (Бирма)

Исследования показали, что история буддизма в Бирме насчитывает 2000 лет, и сейчас около 85% населения считают себя буддистами. Здесь представлена древняя традиция сбалансированного акцента на медитации и обучении для монашеского сообщества, в то время как миряне отличаются огромной верой. Один из самых известных бирманских буддистов С. Н. Гоенка – учитель-мирянин медитативной техники випассаны .

После того как Бирма получила в 1948 году независимость от Великобритании, и светское, и военное правительство поддерживает буддизм тхеравады. Военный режим взял буддизм под строгий контроль, и монастыри, где жили диссиденты, были безжалостно разрушены. Монахи часто оказывались в первых рядах политических демонстраций против милитаристского режима, например Восстания 8888 и Шафрановой революции 2007 года.

В последнее десятилетие появились различные националистические группы, которые пытаются возродить буддизм и противодействовать исламу. Монах Ашин Виратху, лидер Группы 969, называет себя Бирманским Бен Ладеном и предлагает бойкотировать магазины мусульман. Нередко под видом защиты буддизма происходят вспышки насилия, направленные против мечетей и домов мусульман. Мусульмане отвечают на них встречными нападениями, подливая масла в огонь.

Бангладеш

Буддизм был преобладающей религией этого региона до XI века. Сейчас менее 1% населения буддисты; они сосредоточены в Читтагонгском горном районе рядом с Бирмой.

Четыре буддийских храма есть в Дакке, столице Бангладеш, и множество храмов находится в восточных деревнях. Однако поскольку они отрезаны от Бирмы, уровень понимания учения и практики там невысокий.

Таиланд

Буддизм начал появляться в империях Юго-Восточной Азии в V веке н. э. В Таиланде следуют тхераваде, подвергшейся сильному влиянию местной религии и индуизма, а также буддизму махаяны. В отличие от Шри-Ланки и Бирмы, здесь никогда не было монашеской линии посвящения для женщин. Почти 95% населения страны буддисты.

Тайское монашеское сообщество создано по примеру тайской монархии: там есть Верховный Патриарх, а также Совет старейшин. Они ответственны за сохранение традиции в чистоте. Часть монашеских общин живёт в лесах, другая часть – в деревнях. И те, и другие являются объектами почитания и поддержки для сообщества мирян.

Нищенствующие монахи, относящиеся к «лесным» традициям, живут в уединении в джунглях и интенсивно практикуют медитацию, строго следуя монашеским правилам дисциплины. «Деревенские» монахи в основном заучивают наизусть тексты и проводят церемонии для местных жителей. Они также обеспечивают мирян защитными амулетами в соответствии с тайскими верованиями в различных духов. В местном буддийском университете, предназначенном для монахов, в основном обучают переводу буддийских писаний с классического пали на современный тайский язык.

Лаос

Буддизм впервые пришёл в Лаос в VII веке н. э., и сейчас 90% населения исповедует смесь буддизма и анимизма. С приходом коммунистического режима власти сначала не подавляли религиозные права, а использовали буддийскую сангху ради своих политических целей. Со временем буддизм подвергся тяжёлым репрессиям. Начиная с 1990-х годов буддизм переживает возрождение: большинство лаосцев очень религиозны, и у большинства мужчин есть хотя бы некоторый опыт жизни в монастыре. Большинство семей подносят пищу монахам и посещают храмы в дни полнолуний.

Камбоджа

Буддизм трехавады был государственной религией Камбоджи (старое название страны – Кампучия) с XIII века, и до сих пор 95% населения буддисты. В 1970-е годы Хмер Рог попытался уничтожить буддизм и почти преуспел в этом. К 1979 году почти все монахи были или убиты, или отправлены в ссылки, почти все храмы и библиотеки – уничтожены.

После того как принц Сиханоук был восстановлен в правах и снова стал царём, репрессии постепенно прекратились и интерес к буддизму возродился. Камбоджийцы также сильно верят в предсказателей судьбы, астрологию и мир духов, а монахи часто выступают в роли целителей. Кроме того, буддийские монахи участвуют во множестве различных церемоний, от выбора имени для ребёнка до свадеб и похорон.

Вьетнам

Буддизм пришёл во Вьетнам 2000 лет назад, сначала из Индии, затем – в первую очередь из Китая. Однако в XV веке он начал терять расположение правящего класса. Возрождение произошло в начале XX века, но в Республиканский период полиция, поддерживавшая католичество, противодействовала буддизму. Сейчас буддизм исповедует лишь 16% населения, хотя он и остаётся самой распространённой религией. Правительство стало менее жёстко относиться к буддизму, хотя ни один храм не может быть независимым от государства.

Индонезия и Малайзия

Буддизм пришёл в этот регион из Индии примерно во II веке н. э. по торговым путям. Буддизм практиковали здесь вместе с индуизмом вплоть до XV века, когда пала последняя буддийская империя – Маджапахит. К началу XVII века ислам полностью вытеснил эти религии.

В соответствии с индонезийской государственной политикой панчашила все официальные религии должны исповедовать веру в Бога. Хотя буддизм и не верит в Бога как в индивидуальную личность, он официально признан, поскольку утверждает существование Адибудды, «Первого Будды». Этот вопрос рассматривается в «Тантре Калачакры», которая была широко распространена в Индии около тысячи лет назад. Адибудда – всеведущий творец всех видимостей, существующий вне времени и других ограничений. Хотя он и представлен в виде символической фигуры, он не является существом. Адибудда может быть обнаружен во всех живых существах как природа ума ясного света. На этом основании буддизм признан одной из пяти государственных религий Индонезии наряду с исламом, индуизмом, протестантской и католической формами христианства.

Монахи Шри-Ланки принимали активное участие в возрождении буддизма тхеравады на острове Бали и в других частях Индонезии, однако это возрождение носило весьма ограниченный характер. На острове Бали интерес к буддизму проявили в основном последователи традиционной балийской смеси индуизма, буддизма и местной традиции спиритизма, в то время как в других частях Индонезии буддийская аудитория составляет около 5% и в основном представлена диаспорой китайских иммигрантов. Существует также очень незначительное количество новых индонезийских буддийских школ, сочетающих аспекты тхеравады, китайского и тибетского буддизма.

Буддизму следует 20% населения Малайзии, но в основном это китайцы. Примерно 50 лет назад там произошло снижение интереса к буддизму, и в 1961 году было основано Буддийское миссионерское общество, призванное распространять буддизм. В последнее десятилетие наблюдается рост числа буддийских практикующих, даже среди молодёжи. Также в Малайзии множество центров тхеравады, махаяны и ваджраяны, которые получают щедрую финансовую поддержку.

Восточноазиатский буддизм махаяны Arrow down Arrow up

Китайская Народная Республика

Последние 2000 лет буддизм играл значительную роль в китайской истории, а китайский буддизм оказывал существенное влияние на распространение буддизма в Восточной Азии. На период ранней династии Тан (618–907) пришёлся золотой век буддизма, а также развитие искусства и литературы.

Во время Культурной революции 60-х и 70-х годов ХХ века большинство буддийских монастырей было разрушено и основная масса образованных монахов, монахинь и учителей была казнена или отправлена в тюрьмы. Ещё более жестоким было преследование буддизма в Тибете и Внутренней Монголии. Благодаря реформам и росту свободы, интерес к традиционным религиям в Китае снова начал появляться. Были восстановлены старые храмы и построены новые. В основном в монастыри уходили люди из бедных и необразованных деревенских семей, и уровень образования оставался невысоким. Многие храмы служат исключительно достопримечательностями для туристов, и монахи просто собирают деньги за билеты и поддерживают храмы в чистоте.

На сегодняшний день многие китайцы интересуются буддизмом, и заметно возрастает уважение к тибетской традиции. Современные исследования оценивают буддийское население в 20%, и храмы по всему Китаю активно посещаются в то время, когда они открыты. Люди становятся более богатыми и занятыми, и многие пытаются избежать стресса, обращаясь к китайскому и тибетскому буддизму. Тибетским буддизмом особенно интересуются ханьские китайцы, в том числе в связи с тем, что в Китай приезжает давать учение всё больше тибетских лам.

Тайвань, Гонконг и районы проживания китайской диаспоры

Традиции восточноазиатского буддизма махаяны, берущие своё начало в Китае, наиболее сильны на Тайване и в Гонконге. На Тайване монашеская община, включающая монахов и монахинь, наиболее развита, и её щедро поддерживает сообщество мирян. Существуют буддийские университеты и буддийские благотворительные программы. Монашеская община Гонконга также процветает. Буддийские общины китайской диаспоры в Малайзии, Сингапуре, Индонезии, Таиланде и на Филиппинах делают акцент на проведении церемоний для богатства живущих и благополучия умерших. Есть много медиумов, которые входят в транс и через них говорят буддийские оракулы. Миряне обращаются к ним за консультациями по вопросам здоровья и в случае психологических проблем. Китайские бизнесмены, управляющие экономикой «азиатских тигров», часто делают щедрые подношения монахам, чтобы те совершали ритуалы для их финансового успеха. На Тайване, в Гонконге, Сингапуре и Малайзии растёт количество последователей тибетского буддизма.

Южная Корея

Буддизм пришёл на Корейский полуостров из Китая в III веке н. э. Он по-прежнему там относительно силён, несмотря на всё более частые нападения со стороны фундаменталистских христианских организаций. За последнее десятилетие в результате действий этих групп значительное количество буддийских храмов было разрушено или повреждено огнём. Буддистами являются 23% населения.

Япония

В Японию буддизм пришёл из Кореи в V веке, оказав значительное влияние на японское общество и культуру. Начиная с XIII века у японцев существовала традиция женатых храмовых священнослужителей, не имевших запрета на употребление алкоголя. Эти священники постепенно вытеснили традицию монахов, дающих обет безбрачия. Исторически сложилось так, что некоторые японские буддийские течения были крайне националистическими и верили, что Япония – это буддийский рай. В наше время там также есть некоторое количество фанатичных апокалиптических культов, последователи которых называют себя буддистами, но на самом деле имеют мало отношения к учению Будды Шакьямуни.

Около 40% населения считают себя буддистами, однако большинство японцев сочетают буддизм с традиционной японской религией синто. Ритуалы, связанные с рождением детей и свадьбами, проводятся в соответствии с синтоистскими обычаями, а буддийские священники проводят похоронные обряды.

В японских храмах очень красиво; они открыты и для туристов, и для верующих, хотя многие из них занимаются коммерцией. По большей части изучение и практика существенно ослабли. Сока Гаккай, одна из самых крупных буддийских организаций, возникла в Японии.

Центрально-азиатский буддизм махаяны Arrow down Arrow up

Тибет

В Тибете буддизм появился в VII веке. На протяжении веков, благодаря царскому покровительству и поддержке аристократии, буддизм прочно вошёл в различные стороны жизни тибетцев.

После оккупации Тибета Китайской Народной Республикой, буддизм был жестоко репрессирован. Из 6500 мужских и женских монастырей были разрушены все, кроме 150. Подавляющее большинство образованных монахов и монахинь были либо казнены, либо умерли в концентрационных лагерях. После Культурной революции некоторые из монастырей были восстановлены, но в основном силами бывших монахов, местного населения и тибетцев в изгнании: правительство помогло восстановить два или три монастыря.

Коммунистический режим Китая атеистический, однако он допускает пять «признанных религий», среди которых и буддизм. Хотя правительство говорит о невмешательстве в религиозные вопросы, после того как Далай-лама распознал одного тибетского мальчика как реинкарнацию Панчен-ламы, и мальчик, и его семья исчезли. Вскоре после этого китайское правительство начало собственный поиск, обнаружив другого мальчика, наполовину китайца, наполовину тибетца. Того, которого выбрал Далай-лама, с тех пор никто не видел.

Сегодня в каждом мужском и женском монастыре, а также в храмах есть собственная правительственная рабочая группа. Это полицейские в штатском и женщины, «помогающие» с различными заданиями. В целом, они надзирают за монашеским сообществом и делают доклады. Иногда численность таких рабочих групп сопоставима с самой монашеской общиной. Помимо вмешательства государства буддизм в Тибете также сталкивается с проблемой нехватки квалифицированных учителей. Монахи, монахини и миряне хотят больше учиться, но образование большинства учителей весьма ограничено. В последнее десятилетие правительство открыло рядом с Лхасой буддийский «университет». Это школа для молодых тулку, где они учат тибетский, каллиграфию, медицину и акупунктуру, а также кое-что из буддийской философии. Компьютерный век сделал буддизм более доступным для молодых тибетцев. Многие из них участвуют в группах Вичата и Вейбо, где делятся буддийскими наставлениями и историями. Изучение буддизма считается сейчас способом подчеркнуть свою идентичность как «настоящего тибетца».

Восточный Туркестан

Большинство калмыцких монастырей в Восточном Туркестане (Синьцзяне) было разрушено во времена Культурной революции. Некоторые из них сейчас восстановлены, но остаётся актуальной ещё более острая, по сравнению с Тибетом, нехватка квалифицированных учителей. Недавно ставшие монахами молодые люди разочаровываются, сталкиваясь с отсутствием учебных заведений; многие из них уже оставили монашество.

Внутренняя Монголия

Однако в худшем положении на территории Китайской Народной Республики находятся тибетские буддисты Внутренней Монголии. Во времена Культурной революции было разрушено большинство монастырей в её западной половине. В восточной половине, которая раньше была частью Маньчжурии, многое было разрушено ещё сталинскими войсками в конце Второй мировой войны, когда русские помогали освобождать северный Китай от японцев. Из 700 монастырей сохранилось только 27.

С 1980-х годов началось восстановление храмов и монастырей; их посещают не только монголы, но и ханьские китайцы.

Монголия

В Монголии существовали тысячи монастырей. Все они были частично или полностью разрушены в 1937 году по приказу Сталина. В 1944 году один из монастырей в Улан-Баторе формально открылся заново, но лишь как показной. В 70-х годах ХХ века был открыт колледж для монахов с пятилетней программой обучения, крайне сокращённой и делающей сильный упор на изучении марксизма. Монахам разрешили проводить ограниченное число ритуалов для населения. С падением коммунизма в 1990 году началось энергичное возрождение буддизма, которому помогали тибетцы, проживающие в изгнании. Много новых монахов было отправлено в Индию для обучения. Более чем 200 монастырей были восстановлены, хотя и в более скромном виде.

Однако наиболее существенная проблема, с которой сталкиваются сегодня буддисты Монголии, – это агрессивные мормонские и баптистские христианские миссионеры. Приехав под видом преподавателей английского языка,

Одна из самых больших проблем, с которой буддизм столкнулся в Монголии после 1990, – приезд агрессивных мормонских, адвентистских и баптистских христианских миссионеров под предлогом преподавания английского. Oни предлагают тем, кто обращается в их веру, деньги и помощь в обучении детей в Америке. Они распространяют красивые бесплатные буклеты об Иисусе, напечатанные на разговорном монгольском. Поскольку всё больше молодых людей стали принимать христианство, буддийские организации начали также распространять информацию о буддизме на разговорном языке, выпуская печатные материалы, телешоу и радиопередачи.

Сейчас насильственное обращение в другую религию в Монголии запрещено. В 2010 году 53% населения были буддистами, 2.1% – христианами.

Тибетцы в изгнании

Наиболее сильной среди тибетских традиций Центральной Азии является традиция, связанная с общиной тибетских беженцев, сформировавшейся вокруг Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы. Далай-лама со времени народного восстания 1959 года, направленного против военной оккупации Тибета Китаем, проживает в Северной Индии в изгнании. Благодаря усилиям этого сообщества большинство основных женских и мужских монастырей Тибета отстроены заново и имеют полную образовательную программу подготовки учёных монахов, мастеров медитации и учителей. Для сохранения всех аспектов каждой школы тибетской буддийской традиции созданы образовательные и исследовательские учреждения и издательства.

Тибетцы в изгнании помогли возродить буддизм в Гималайских регионах Индии, включая Ладакх и Сикким, в Непале и Бутане, посылая туда учителей и восстанавливая линии передачи учения. Многие монахи и монахини из этих мест получают образование в монастырях тибетских беженцев.

Непал

Хотя большинство непальцев – индуисты, в этой стране, где родился Будда, по-прежнему сохраняется значительное культурное влияние со стороны буддизма. Три этнических группы – невари, гурунги и таманги – практикуют традиционную для этих мест форму непальского буддизма. В целом, буддисты составляют 9% населения.

Следуя смеси буддизма и индуизма, непальское буддийское сообщество является единственным, где сохраняются кастовые различия внутри монастырей. Пятьсот лет назад появились женатые монахи, ставшие потомственной кастой храмовых смотрителей и тех, кто возглавляет проведение ритуалов.

Россия

Три российских региона, где традиционно распространён тибетский буддизм, – Бурятия, Тува и Калмыкия. Все монастыри в этих регионах были полностью разрушены Сталиным в конце 30-х годов ХХ века, за исключением трёх, частично уцелевших в Бурятии. В 40-х годах Сталин открыл заново два показных монастыря в Бурятии под строжайшим надзором КГБ. Монахи, ранее снявшие свои монашеские одежды, начали носить их опять как рабочую униформу – только днём, на время ритуалов.

После падения коммунизма во всех этих трёх регионах началось активное восстановление буддизма. Тибетцы в изгнании стали направлять туда учителей, а молодые монахи поехали обучаться в Индию в тибетские монастыри. В Бурятии, Туве и Калмыкии восстановлено более 20 монастырей.

Небуддийские страны Arrow down Arrow up

Подробное знание о буддизме пришло в Европу в XIX веке после колонизации буддийских стран, благодаря работе христианских миссионеров и учёных. Примерно в то же время китайские и японские рабочие-мигранты начали строить храмы в Северной Америке.

В традиционно небуддийских странах во всём мире также существуют различные формы буддизма. Практикующих можно разделить на две основных группы: мигранты из Азии и практикующие неазиатского происхождения. Иммигранты из Азии, в особенности в США, Австралии и в некоторой степени в Европе, построили множество храмов своих традиций. Основной упор в этих храмах делается на распространении религиозного аспекта практики и поддержании центра, который бы помогал сообществам мигрантов поддерживать свою культурную идентичность. В Америке проживает более четырёх миллионов буддистов, в Европе – более двух миллионов.

Тысячи буддийских «центров Дхармы» всех традиций существуют сегодня более чем в 100 странах по всему миру, на каждом континенте. В большинстве из этих центров тибетской традиции, дзена и тхеравады ходят люди неазиатского происхождения. В них делается упор на медитации, обучении и практике ритуалов. Учителями могут быть как западные люди, так и этнические буддисты из стран Азии. Наибольшее количество таких центров находится в США, Франции и Германии. Многие серьёзные ученики посещают Азию для более глубокого изучения Дхармы. Буддийские образовательные программы существуют во многих университетах по всему миру. В настоящее время расширяется диалог и обмен идеями между буддизмом и другими религиями, современной наукой, психологией и медициной. Ведущую роль в этом процессе играет Его Святейшество Далай-лама.

Видео: Геше Таши Церинг - «Буддизм в следующие 100 лет»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».